Исламское финансирование неуклонно развивалось в последние десятилетия, начиная с 1970-х годов, однако в большинстве своем его рост был сосредоточен в арабских государствах и в ряде стран Юго-Восточной Азии с мусульманским большинством населения (в частности, в Малайзии). Пожалуй, единственным исключением из этого правила были глобальные финансовые центры, такие как Лондон или Нью-Йорк, которые служат организационными центрами для направления и направления исламских финансовых ресурсов (Baba 2007). По сравнению с этим, в Центральной Азии исламские финансы появились только в последние годы. О том, как развивались исламские финансы на территории Средней Азии и в частности в Казахстане, корреспонденту Toppress.kz в беседе рассказал эксперт.
Вызванные не в последнюю очередь глобальным финансовым кризисом, политические деятели и финансовые предприниматели в регионе стремились развивать новые источники капитала. Ближний Восток и арабские государства, в меньшей степени затронутые крахом западных банков, приветствовали партнеров для привлечения нового капитала, часть которого теперь именовалась “Исламским”. До этого в Центральной Азии практически не было развития исламских финансов. Только "исламский банк развития" (ИБР), крупный институт помощи в целях развития, который иногда применяет исламские принципы предоставления кредитов и инвестиций, запускал проекты в республиках с конца 1990-х гг. Однако после финансового кризиса двойной эффект потребности реальной экономики в новых и свежих денежных потоках и растущий дискурс и поиск альтернативных форм банковского дела открыли новую главу для исламских финансов в регионе Центральной Азии. В нижеследующем тексте рассматриваются первые события и основное внимание уделяется формирующимся отношениям между различными государствами и их институтами, с одной стороны, и исламскими финансами и их практикой-с другой. Исследование исламских финансов в Центральной Азии было проведено не так уж много научных исследований исламских финансов в Центральной Азии. Ни исследователи исламских финансов, ни эксперты по экономике Центральной Азии не уделяли особого внимания зарождающейся эволюции религиозно вдохновленных форм ведения бизнеса в регионе.
Начнем с первого блока вопросов, касающихся усилий государств по облегчению или ограничению проникновения исламских финансов в экономику. Как бы сильно финансовый кризис ни подчеркивал необходимость альтернативного финансирования, для полного анализа развития исламских финансов в Центральной Азии следует рассмотреть несколько условий.
Во-первых, советское наследие секуляризма для большинства из этих государств доминирует в их подходе к религии и религиозным практикам.
Во-вторых, в той или иной степени большинство государств региона имеют набор государственных институтов, которые являются авторитарными в политическом измерении и которые выступают за рациональный план развития в экономическом измерении. Имея в виду эти факторы, можно задаться вопросом, как государства Центральной Азии реагируют на институциональном уровне на введение исламских финансов на фоне секуляристской правовой традиции; как решаются политически новые исламские практики, когда опасность исламского экстремизма ставит под общее подозрение всю новую религиозную деятельность; как институционально и политически государства реагируют на новые экономические тенденции и экспериментируют с новыми формами финансирования. С точки зрения исламских банков и бизнеса еще один комплекс вопросов направлен на экономические и социальные условия использования исламских принципов для финансовых операций в Центральной Азии.
Во-первых, с этической точки зрения можно задаться вопросом, в какой степени преобладающее мусульманское население в Центральной Азии отдает предпочтение обещанию банковских операций, основанных на Коране, а не традиционным методам кредитования. Как действуют основанные на вере принципы банковского дела и инвестирования в обществах, которые на первый взгляд являются мусульманскими, но, по мнению некоторых наблюдателей, довольно неортодоксальны в своей религиозной практике? Во-вторых, исламские финансы основаны на идее противодействия негативным последствиям экономики, основанной на процентах, и как таковой способствуют созданию более справедливого общества.
Дальнейшая цель, преследуемая здесь, состоит в том, чтобы узнать больше об условиях социальных преобразований в странах Центральной Азии. Исламские финансы служат феноменом, который хорошо подходит для того, чтобы информировать нас об отношениях между религией и экономикой, государством и религией в регионе. Предложенный здесь подход следует за обещанием исламских финансов соединить в уникальной форме вопросы солидарности и социального обеспечения, государственного контроля и религиозного пробуждения, развития свободного рынка и глобального финансового кризиса. Эти вопросы еще более усложняются, если учесть, что исламские финансы выходят на рынки среднеазиатских республик и тем самым меняют сами условия своей деятельности. Исламские финансы в Центральной Азии-это в значительной степени незавершенная работа сама по себе, и можно ожидать, что они являются фактором перемен в той же мере, в какой они используются в качестве индикатора перемен и переходного периода.
Стоит также коротко остановиться на истории исламских финансов в центральноазиатских республиках с акцентом на институциональное развитие. Краткие обзоры отдельных проектов исламского финансирования, таких как” Исламский банк Аль-Хиляль “в Казахстане или «ЭкоИсламикБанк» в Кыргызстане, дополняют отдельные примеры деятельности исламского финансирования на местах. Я начну с краткого введения в некоторые основополагающие принципы исламского финансирования в целом. Со временем был подтвержден ряд принципов практики ведения исламских финансов. Они основаны на идеях исламской экономики, довольно системного свода правил экономического взаимодействия в соответствии с шариатом, и все они направлены на то, чтобы способствовать развитию “асабийи” (социальной сплоченности) в обществе. Наряду с” закятом“, налогом на богатство для обеспечения нужд бедных и одним из пяти столпов Ислама, Основные понятия исламских финансов включают исключение «гхарам», чрезмерного риска или неопределенности и связанных с ними спекулятивных действий, а также” Риба“, буквально переводимое как «избыток», «прибавка» или «процент» (Хаким 2007). В исламских финансах Риба выступает за запрет процентов по кредитам. Риба, или более правильное “ростовщичество” – как термин для конкретного финансового интереса – приводит к “чрезмерной компенсации без должного рассмотрения” и должно быть запрещено в соответствии с законами шариата.
Вместо этого исламская экономика предлагает противодействовать негативным последствиям таких соглашений, уравновешивая потери и прибыли в предпринимательской деятельности. Ожидается, что такое распределение рисков, называемое “мудараба”, будет способствовать созданию более справедливой экономики. Дальнейшие принципы напоминают критерии, разработанные в ряде отраслей этического банковского дела, такие как запрет на инвестиции в азартные игры, порнографию или любую другую деятельность, которая должна считаться “запретной” (греховной и запрещенной). Еще большее значение имеют специальные формы контрактов, которые были разработаны в рамках исламского финансирования и которые сегодня используются исламскими банками и другими исламскими финансовыми институтами для обхода очень сильного экономического стимула, который процент играет в обычном банковском деле.
Таким образом, опыт финансового кризиса действительно оказал влияние на дебаты в Центральной Азии по вопросам экономического развития, главным образом по вопросам альтернативных источников капитала, но также и по новым способам организации сложных экономических и социальных трансформационных процессов. Исламское финансирование предлагает альтернативу как поиску новых капиталов, так и обсуждению вопросов социального развития.
